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死亡是一门艺术
我同意西尔维亚·普拉斯观点
但只有对死过的人来说，死亡才是一门艺术，对于活在的人，死亡永远都是一门哲学
我从七八岁就开始接触死这门哲学
那时侯我还不知道宇宙不知道灵魂，只知道尿床和梦哭
我时常在噩梦惊醒后恐惧不已
我想到了死，想到了我必将要死、人人都必将要死
我的死的意识异常的清晰
我忘了我还在童年，距离死还很遥远
我分明感觉到光阴真的如闪电，眨眼就会把我带到老
恐惧之余，我流泪，可以说那是我为死流的最早的泪
尤其是夏天的午后，午觉醒来，看见明亮的阳光在亮瓦上晃，平时很暗的木板房格外亮敞，平常看不见的东西也都能看得清清楚楚了
这时，死也清清楚楚找到了我的意识，仿佛就是那窗外的竹梢在风中发出的响声
我自然又要恐惧，又要落泪
比在晚上，还要多那么一点感伤
我对付死的办法就是去想死不只是我个人的遭遇，是每个人的遭遇，更何况毛主席、周总理那样的大人物也摆脱不了
一句话，我知道了世界上没有不死的人，我心里找到了平衡
1976年，周总理死了，毛主席他老人家也那样了，我还有什么怕的？我第一次战胜了死
二十岁，死亡意识再次光顾我的时候，寻找心理平衡的办法已经行不通了，我懂得了别人的死只是别人的死，而可怕的是自己的死
死的问题就上升到了哲学的高度
这也与我爱好文学喜欢读书喜欢思考有关
死上升到哲学，便不可战胜了
可以这样说，世界上一切宗教都是战胜死亡的武器
无论是东方的佛、道，还是西方的基督
有几年，死亡意识快让我崩溃，我无法集中注意力，几乎丧失了阅读和写作能力
除开自我保护，已经不是为了弄懂死了
我开始老庄，接触佛
我平静了许多，杂念也少了
在对付死上，我们的老庄是高手，古希腊的苏格拉底也是高手
苏格拉底在法庭上说：“死不外乎有两种情况，或者化为乌有，一切感觉都没了；或者像人们说的，死是一种转变，是灵魂从这个地方到另一个地方去的过程
假如死后一无所知，好象睡着一般，连梦都没有，那么死真是件好事
因此在我看来，倘若有人在他的许多夜里举出这么一夜，睡得那么深沉，连梦都没有的一夜，再想到在一身的日日夜夜之间，有过哪一天哪一夜比这无梦之夜更美好更甜蜜的？那一定很容易得出结论……倘若死是这样的，我认为死真是上算得很，因为死的全过程等于一夜之间的功夫
——假如死是转到另外一个地方去的过程，而假如真像人们说的，那个地方所有的死者都住在一起，那么，诸位审判员，我们还能设想比死更大的乐事么？……而假如在那里能遇到一切生前的神明，像人家说的，在那里当审判官，那么，搬到那里去做有什么不好？跟奥尔番斯、牟西阿斯、西西俄德、荷马住在一起，试问，谁不想付出最大的代价换取这样的乐趣？至于我，倘若事实果真如此，我还愿多死几回！”
放弃爱情很容易，坚持太难，我在路上越走越远
十月国庆后，我就央求祖父母让我坐上在周六下午的火车，去家里过一个夜
因为是节日，他们也拗不过，只好放行
猜我心里想的是什么呢？是弟弟为我准备好的火红火红的野柿子，还有鲜嫩鲜嫩的红菱
“爸爸！我们不说这个，咱们快点整理，去看华弟！”我强忍着泪液变化话题道
几只鸟躲在芦苇里，窥视着这艘突突前行的怪物，它们弄不明白这是怎么回事，始终弄不明白对他们有什么危害
忽然，从芦苇中射出一只鸟来，像一支箭一下就到了空中，高高地飞翔，只是与箭不一样，好像没有坠落的意思
想必它是“走为上计”了，面对侵入它们领地的人与机器，它们以为“惹不起，躲得起”
事实上，如果人更加严重地侵入它们的家园，他们躲也躲不起的，这是它们所尚未完全知晓的的事
我拿着相机，瞄着它，可是我没有长镜头，拍下的只是灰色天幕中近乎黑点的东西，实在没有什么保存价值
鸟远离着我们，只给我们一个模糊的影子，在许多鸟看来人实在是一种不可相仿的东西
倒是一只白鹤和一只黑鹤分别立在木桩和芦苇茬上，边梳理着羽毛，边不时看看我们
可以想见它们业已飞倦，只要危险不是特别临近，它们还不想飞离此处
我想捕捉他们的镜头，却因为太远，镜头里他们那么小，而在我心里却印得很深很清晰
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